Il y a quelque chose qui m'a toujours interpellé dans notre manière de vivre :

• ce besoin que nous avons de vouloir comprendre, anticiper et parfois même tout contrôler.

Nous voulons savoir ce qui va se passer demain. Nous aimerions que les choses se déroulent comme nous l'avons prévu. Nous cherchons des réponses à nos questions, des solutions à nos problèmes et, si possible, des certitudes.

Et pourtant, la vie nous rappelle régulièrement qu'elle ne fonctionne pas toujours comme nous le souhaiterions.

C'est notamment pour cette raison que je m'intéresse de plus en plus à la philosophie japonaise, et particulièrement à certains enseignements du zen.

Je ne me considère pas comme un spécialiste de cette philosophie, encore moins comme quelqu'un qui serait parvenu à tout appliquer dans sa vie.

Je suis simplement quelqu'un qui découvre, qui apprend et qui trouve dans ces réflexions une autre manière de regarder les choses.

Et aujourd'hui, j'avais envie de partager avec toi trois notions qui me parlent particulièrement.

En japonais, mujō (無常) désigne l'impermanence.

C'est une notion fondamentale de la pensée bouddhique.

Elle nous rappelle que tout évolue, que rien ne demeure exactement identique et que le changement fait partie de l'existence.

Sur le papier, cela semble évident.

Nous savons tous que les saisons passent, que les enfants grandissent, que les relations évoluent et que nous-mêmes changeons avec les années.

• Mais dans la réalité, acceptons-nous aussi facilement ces changements ?

Je ne le crois pas.

Nous avons parfois tendance à nous accrocher à ce que nous connaissons.

À nos habitudes, à nos certitudes, à l'image que nous avons de nous-mêmes ou à celle que nous voudrions conserver.

Et lorsqu'un événement vient bouleverser cet équilibre, nous pouvons ressentir de l'inquiétude, de la frustration ou de la colère.

Je pense notamment à ces moments où la vie nous oblige à revoir nos priorités.

Notre corps change, nos capacités évoluent, certaines possibilités disparaissent et d'autres se présentent.

Il n'est pas toujours facile d'accepter que ce qui était possible hier ne le soit plus forcément aujourd'hui.

C'est une réflexion qui résonne particulièrement avec mon propre parcours.

Après plus de vingt années dans la restauration, un métier où il faut souvent aller vite et rester constamment dans l'action, mon rapport au temps et à mes limites a évolué.

J'ai dû apprendre à regarder certaines choses autrement et ce n'est pas toujours évident mais l'impermanence me rappelle quelque chose d'important :

• Accepter qu'une situation change ne signifie pas nécessairement renoncer à avancer. Cela peut aussi nous inviter à trouver une autre manière de poursuivre notre chemin.

Et puis, il ne faut pas oublier que l'impermanence concerne également les moments difficiles.

Ce que nous ressentons aujourd'hui ne sera pas forcément ce que nous ressentirons demain.

• Les émotions évoluent.

• Les situations peuvent changer.

Et parfois, cette simple idée peut nous aider à prendre un peu de recul.

Une autre notion qui me plaît particulièrement est shoshin (初心), que l'on traduit généralement par « l'esprit du débutant ».

Elle nous invite à conserver un regard ouvert, curieux et disponible, même lorsque nous pensons déjà connaître un sujet et je trouve cette idée particulièrement intéressante.

Parce qu'avec le temps et l'expérience, nous pouvons parfois finir par croire que nous savons.

Nous avons appris, nous avons pratiqué, nous avons développé certaines compétences.

Et progressivement, nous risquons de regarder les choses uniquement à travers ce que nous connaissons déjà.

Pourtant, je crois qu'il y a toujours quelque chose à découvrir.

Dans mon activité de praticien et d'enseignant Reiki Usui, c'est une réflexion qui me semble essentielle.

On peut connaître des techniques, avoir de l'expérience et continuer malgré tout à apprendre.

• Une personne ne ressemble jamais exactement à une autre.

• Un échange peut nous amener à nous questionner.

• Une situation peut nous faire découvrir un autre point de vue.

Et parfois, ce que nous pensions évident mérite simplement d'être regardé autrement.

L'expérience est précieuse, mais elle ne devrait jamais nous empêcher de rester curieux.

Je trouve d'ailleurs qu'il faut une certaine humilité pour reconnaître que l'on ne sait pas tout.

Personnellement, je préfère continuer à me poser des questions plutôt que de penser avoir définitivement trouvé toutes les réponses.

Et cela ne concerne pas uniquement nos activités professionnelles.

Dans les relations humaines aussi, l'esprit du débutant peut nous apprendre beaucoup.

• Combien de fois pensons-nous connaître une personne au point de savoir ce qu'elle va dire, penser ou ressentir ?

• Combien de fois portons-nous un jugement avant même d'avoir réellement écouté ?

• Et si nous essayions parfois de regarder l'autre sans nous appuyer immédiatement sur nos certitudes ?

Peut-être découvririons-nous des choses que nous n'avions jamais remarquées.

Mushin (無心) est une notion plus délicate à expliquer.

On la traduit parfois par « non-esprit » ou « esprit sans fixation ».

Mais attention, il ne s'agit pas de ne plus penser, de faire le vide à tout prix ou de devenir insensible.

Dans le zen, cette notion renvoie notamment à un esprit qui ne reste pas prisonnier de ses pensées et de ses jugements et je dois reconnaître que cette idée m'interpelle beaucoup.

Parce que notre esprit est parfois particulièrement doué pour compliquer les choses.

• Nous repensons à une conversation.

• Nous imaginons ce que nous aurions dû répondre.

• Nous anticipons une difficulté qui n'est pas encore arrivée.

• Nous essayons de prévoir les réactions des autres.

• Et finalement, nous pouvons passer énormément de temps dans notre tête.

Je connais bien cette tendance à vouloir réfléchir, comprendre et anticiper mais je me demande parfois si toutes ces pensées nous aident réellement.

Certaines sont utiles, évidemment.

Réfléchir permet de prendre des décisions, de s'organiser et de résoudre des problèmes.

• Mais à quel moment notre réflexion cesse-t-elle de nous aider pour devenir une source d'agitation supplémentaire ?

C'est une question que je trouve intéressante.

Et si nous pouvions apprendre à laisser passer certaines pensées sans être obligés de les suivre jusqu'au bout ?

Cela ne signifie pas les supprimer. Ni faire semblant qu'elles n'existent pas.

Simplement reconnaître qu'une pensée reste une pensée, et que nous ne sommes pas obligés de nous y accrocher.

Je ne prétends pas que ce soit facile mais je trouve cette idée particulièrement intéressante lorsqu'on cherche à développer une présence plus attentive à ce que l'on vit.

Le Reiki Usui occupe une place importante dans mon cheminement personnel.

• À travers sa pratique, ses cinq préceptes et son enseignement, j'ai découvert une invitation à porter davantage d'attention à ma manière de vivre au quotidien.

• À cultiver la gratitude.

• À observer mes réactions.

• À développer ma présence.

• Et à revenir régulièrement à l'essentiel.

Le Reiki et le zen japonais ne sont pas une seule et même pratique.

Ils ont leurs propres histoires, leurs propres enseignements et leurs particularités.

Mais dans mon parcours, certaines réflexions issues du zen viennent enrichir ma manière personnelle de comprendre et de vivre le Reiki.

Pas en cherchant à tout mélanger.

Simplement parce que je trouve intéressant de faire dialoguer différentes approches, tout en respectant leurs origines.

Pour moi, le Reiki ne se limite pas à une séance ou à une initiation.

C'est également un art de vivre, une pratique que l'on peut continuer à approfondir au fil des années.

Et finalement, je retrouve dans ces différents enseignements une même question :

• Comment puis-je être davantage présent à ce que je vis, plutôt que de passer mon temps à vouloir que les choses soient différentes ?

Je ne pense pas qu'il soit nécessaire de devenir pratiquant zen ou de connaître tous les termes japonais pour commencer à réfléchir à sa manière de vivre.

Parfois, cela peut commencer très simplement.

• Accepter qu'une journée ne se déroule pas exactement comme prévu.

• Reconnaître que nous pouvons nous tromper.

• Écouter une personne sans chercher immédiatement à lui répondre.

• Prendre conscience de nos pensées sans les laisser systématiquement diriger nos réactions.

• Ou simplement nous accorder quelques minutes pour ne rien faire d'autre qu'être présents.

Ce sont de petites choses mais je crois que notre quotidien se construit justement à travers ces petits moments et peut-être que le changement ne consiste pas toujours à transformer radicalement notre vie.

Peut-être commence-t-il parfois par une manière différente de regarder ce que nous vivons déjà.

Il y a un dernier point qui me semble important.

Lorsque nous découvrons une philosophie ou une pratique qui nous parle, nous pouvons être tentés de vouloir tout appliquer immédiatement.

• Être toujours calme.

• Ne jamais se mettre en colère.

• Ne plus avoir peur.

• Accepter tous les changements.

• Ne jamais juger.

• Mais est-ce réellement possible ?

• Et surtout, est-ce vraiment ce que nous devons rechercher ?

Personnellement, je ne le pense pas.

Je reste un être humain, avec mes émotions, mon caractère, mes habitudes et parfois mes contradictions.

Il m'arrive de vouloir contrôler certaines situations.

• De m'inquiéter pour l'avenir.

• De réagir trop vite.

• Ou de ne pas réussir à prendre le recul que j'aimerais avoir.

Et finalement, je crois que cela fait aussi partie du chemin.

L'important n'est peut-être pas de ne plus jamais rencontrer ces difficultés mais de commencer à les reconnaître, à les observer.

Et parfois, à choisir une manière différente d'y répondre.

Ce qui me plaît dans la philosophie japonaise, ce n'est pas l'idée de trouver une réponse définitive à toutes les questions de l'existence.

C'est plutôt cette invitation à continuer de regarder, d'observer et d'apprendre.

• Accepter que tout change.

• Conserver la curiosité de celui qui découvre.

• Et essayer de ne pas rester prisonnier de chacune de nos pensées.

Trois réflexions qui me semblent simples, mais qui peuvent nous accompagner pendant toute une vie.

Je ne sais pas si je parviendrai un jour à les intégrer pleinement dans mon quotidien.

Et finalement, ce n'est peut-être pas le plus important.

Ce qui compte pour moi, c'est de continuer à avancer, à découvrir et à faire évoluer mon regard.

Sans chercher à devenir quelqu'un d'autre.

Simplement en apprenant à mieux me connaître.

Et toi, y a-t-il quelque chose dans ta vie que tu essaies encore de contrôler, alors qu'il serait peut-être temps de le regarder autrement ?

Christopher Alliaume

« Le premier pas vers toi… commence ici. »